Es gibt zwei Weihnachten. Das eine beginnt im Oktober, überschwemmt die Schaufenster, schwillt aus den Lautsprechern der Einkaufszentren, wird in wenigen Tagen konsumiert und hinterlässt am 26. Dezember ein leichtes Unbehagen. Das andere beginnt in der Stille, auf den Knien, vierzig Tage zuvor, im Fasten und im Gebet, und gipfelt in einer Nacht des Lichtes, in der man singt, dass Gott in einer Höhle geboren wurde, in der Kälte, ohne Hotelzimmer, ohne Fanfare, ohne jemanden, der auf ihn wartete — außer ein paar Hirten und Weisen, die von weit her einem Stern gefolgt waren. Es ist dieses zweite Weihnachten, das die orthodoxe Kirche feiert. Und es ist das älteste.
Die Geburt unseres Herrn, Gottes und Erlösers Jesus Christus — auf Griechisch Génesis tou Kyriou — ist eines der zwölf großen Feste der orthodoxen Kirche, des Dodekaorton. Es ist neben Ostern das feierlichste Fest des gesamten Kirchenjahres. Gefeiert am 25. Dezember in den Kirchen des gregorianischen Kalenders und am 7. Januar in jenen des julianischen Kalenders, begeht es das schwindelerregendste Mysterium des christlichen Glaubens: dass der ewige Sohn Gottes, wesensgleich mit dem Vater und dem Geist, menschliches Fleisch im Schoß einer Jungfrau annahm, in einer Höhle in Bethlehem geboren wurde und damit Himmel und Erde für immer vereinte.
Der Gott, der klein wurde: das Geheimnis der Menschwerdung
Das theologische Herzstück der Geburt Christi ist zunächst keine Geschichte — es ist ein Mysterium. Das Mysterium, das die Theologen Inkarnation nennen: vom lateinischen in carne, „im Fleisch". Gott ist Fleisch geworden. Das Unendliche wurde endlich. Das Ewige trat in die Zeit ein. Derjenige, der das Universum in seiner Hand hält, ließ sich in den Armen einer jungen Frau halten. Das ist nicht nur das größte Ereignis der Menschheitsgeschichte — es ist nach dem christlichen Glauben der Daseinszweck der Geschichte überhaupt.
Die orthodoxe Überlieferung besteht auf einem Aspekt, der in der westlichen Frömmigkeit oft vernachlässigt wird: Die Geburt Christi ist untrennbar von seiner Passion und seiner Auferstehung. Indem er geboren wird, nimmt Christus seinen Tod bereits an. Die Krippe von Bethlehem ist von Anfang an vom Licht des Golgota erhellt. Deshalb sagt das Kontakion der Geburt — einer der ältesten christlichen Hymnen — in einem einzigen Satz, was viele theologische Abhandlungen kaum auszudrücken vermögen: „Die Jungfrau gebiert heute den Ewigen, und die Erde bietet dem Unzugänglichen eine Höhle." Zwei vollkommene Oxymorara: der Ewige wird geboren, der Unzugängliche verbirgt sich. Das ist die Logik der göttlichen Liebe, die keinen anderen Weg kennt als den des vollständigen Schenkens seiner selbst.
Der heilige Johannes Chrysostomos proklamiert in seiner Weihnachtshomilie — die in allen orthodoxen Pfarreien jeden 25. Dezember gelesen wird: „Er ist kein Vogel geworden, er ist keine Blume geworden, was für ihn viel leichter und angenehmer gewesen wäre, sondern er ist Mensch geworden, ein Mensch, der ganz und gar in der Sünde war." Dieses Bestehen auf der wirklichen und vollständigen Menschheit Christi steht im Herzen der orthodoxen Theologie der Geburt: Gott täuscht die Geburt nicht vor, spielt nicht so, als wäre er Mensch — er ist Mensch, vollständig, mit allem, was das an Verletzlichkeit, Abhängigkeit, Kälte und Hunger bedeutet.
Emmanuel: Gott mit uns
Der Name, den Jesaja prophezeit hatte — Emmanuel, „Gott mit uns" (Jes 7, 14) — fasst die gesamte Theologie der Geburt zusammen. Vor der Geburt Christi war Gott über den Menschen, jenseits, unzugänglich in seiner Transzendenz. In Bethlehem wird er mit ihnen — in ihrem Fleisch, in ihrer Zeit, an ihrem Ort. Die Inkarnation vermindert Gott nicht: Sie enthüllt die Tiefe seiner Liebe. Gott hat keinen Mittler geschickt: Er ist selbst gekommen. Und das verändert alles.
Die Höhle von Bethlehem: was das Evangelium wirklich sagt
Eine Klarstellung drängt sich auf, die die orthodoxe Überlieferung von der populären westlichen Darstellung von Weihnachten unterscheidet. Das Lukasevangelium sagt nicht, dass Jesus in einem Stall geboren wurde. Es sagt, er wurde in eine Krippe gelegt, weil in der Herberge kein Platz für sie war (Lk 2, 7). Die alte christliche Überlieferung — bereits im 2. Jahrhundert von dem heiligen Justin und Origenes bezeugt — verortet diese Geburt in einer Höhle in der Nähe von Bethlehem, der Art, wie sie judäische Hirten zur Unterkunft ihrer Herden benutzten. Eben auf diesem Ort wurde die Geburtskirche in Bethlehem errichtet — eines der ältesten christlichen Heiligtümer der Welt, von der heiligen Helena im 4. Jahrhundert gegründet.
Diese Höhle ist in der orthodoxen Theologie nicht bedeutungslos. Sie ist das Symbol der radikalen Demut Gottes: Der Schöpfer der Welt wird an dem demütigsten Ort geboren, den es gibt — einer Felshöhle, kalt, dunkel, nach Stroh und Tieren riechend. Und genau in dieser Dunkelheit leuchtet das größte Licht. So besingt es das Troparion der Geburt: „Deine Geburt, o Christus, unser Gott, hat das Licht der Erkenntnis in der Welt erstrahlen lassen."
In der orthodoxen Ikonographie symbolisiert die schwarze Höhle im Mittelpunkt der Geburtssikone auch das Grab — und nimmt damit den Tod und die Auferstehung Christi voraus. Geburt und Tod, Höhle von Bethlehem und Grab von Jerusalem, sind die beiden Pole eines einzigen Liebesgeheimnisses. Der Christus, der in der Dunkelheit einer Höhle geboren wird, ist bereits der Christus, der aus der Dunkelheit eines Grabes auferstehen wird.
Der Evangeliumsbericht: Hirten, Weise und Bethlehemitischer Kindermord
Die Geburt Christi wird in zwei verschiedenen Evangelien erzählt — Lukas und Matthäus —, die sich ergänzen ohne sich zu widersprechen und zusammen den vollständigen Bericht bilden, den die orthodoxe Kirche jedes Jahr meditiert.
Die Hirten und die Verkündigung an die Armen (Lukas 2)
Das Lukasevangelium zeigt judäische Hirten, die nachts auf dem Feld wachen, als ihnen ein Engel erscheint, umgeben von der Herrlichkeit Gottes, und verkündet: „Fürchtet euch nicht! Ich verkünde euch eine große Freude, die dem ganzen Volk zuteilwerden soll: Heute ist euch in der Stadt Davids der Retter geboren; er ist der Messias, der Herr." (Lk 2, 10–11) Daraufhin erscheint eine Menge von Engeln und singt: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen, die er liebt." Die Hirten — die Ärmsten der jüdischen Gesellschaft, deren Zeugenaussage vor Gericht nicht angenommen wurde — sind die ersten, die die Botschaft erfahren. Das ist die göttliche Logik: Was die Welt verachtet, erhöht Gott.
Die Weisen und der Stern (Matthäus 2)
Das Matthäusevangelium erzählt die Ankunft der Weisen aus dem Morgenland — gelehrter Astronomen, wahrscheinlich persischer oder babylonischer Herkunft —, die einem Stern bis nach Bethlehem gefolgt waren, um den neugeborenen „König der Juden" anzubeten. Weder ihre Anzahl (die Überlieferung von drei Weisen stammt von der Anzahl der Geschenke) noch ihre Namen (Caspar, Melchior, Balthasar — spätere Tradition) werden im Evangelium genannt. Theologisch entscheidend ist, dass die ersten Nationen, die den Messias Israels anerkennen, aus der heidnischen Welt kommen — Bestätigung, dass der Sohn Gottes für alle Völker geboren ist, nicht nur für Israel.
Der Bethlehemitische Kindermord: die Kehrseite der Freude
Die orthodoxe Kirche trennt die Freude der Geburt nicht von ihrer schmerzhaften Kehrseite. Der Tag nach Weihnachten — der 26. Dezember nach gregorianischem Kalender — ist das Fest der Gottesmutter (Synaxis der Theotokos), und der 29. Dezember ist das Fest der Heiligen Unschuldigen Kinder — der von Herodes in Bethlehem ermordeten Kinder. Diese liturgische Nähe ist beabsichtigt: Die Geburt Christi ist keine sentimentale Idylle. Von Geburt des Erlösers an entfesselt die Gewalt der Welt sich gegen ihn. Krippe und Kreuz sind in der orthodoxen Theologie nie weit voneinander entfernt.
Das Weihnachtsfasten: vierzig Tage der Vorbereitung
Die Geburt Christi wird vom Weihnachtsfasten (oder orthodoxen Adventsfasten) vorbereitet, das sich vom 15. November bis zum 24. Dezember erstreckt — vierzig Tage insgesamt, in Erinnerung an die vierzig Tage des Fastens Moses und Elijas sowie die vierzig Tage des Fastens Christi in der Wüste. Es ist das dritte der vier großen Fasten des orthodoxen Kirchenjahres.
Das Weihnachtsfasten ist in seiner Strenge progressiv. Es beginnt gemäßigt und intensiviert sich im Laufe der Wochen, bis es in den letzten Tagen vor dem 25. Dezember seinen höchsten Grad der Strenge erreicht. Es unterscheidet sich von der Großen Fastenzeit durch eine gewisse relative Milde: Fisch ist in der ersten Hälfte des Fastens an bestimmten Wochentagen in der Regel erlaubt, bevor er schrittweise eingeschränkt wird.
Dieses Fasten ist keine bloße Willensübung. Es ist die innere Vorbereitung der Kirche, ihren Herrn zu empfangen — einen Raum in sich zu öffnen für den, der kommt. Die Gottesmutter hat Christus neun Monate in ihrem Schoß getragen: Das Weihnachtsfasten ist die Art, wie jeder Christ seinen eigenen „inneren Schoß" vorbereitet, um das Wort Gottes zu empfangen. Die körperliche Strenge öffnet die Tür zur geistlichen Freude: Man kann Weihnachten nicht vollständig feiern, wenn man sich nicht vorbereitet hat.
Die Königsstunden: der einzigartige Gottesdienst der Weihnachtsvigil
Einer der charakteristischsten liturgischen Gottesdienste der Geburt Christi in der orthodoxen Überlieferung ist die Feier der Königsstunden (Zarskie Tchasy auf Russisch, Megales Hores auf Griechisch) — ein feierlicher Gottesdienst aus vier aufeinanderfolgenden liturgischen Stunden (Erste, Dritte, Sechste und Neunte), gefeiert am Morgen des 24. Dezember (Heiliger Abend des gregorianischen Kalenders).
Ihr Name geht auf eine byzantinische Tradition zurück, nach der die Kaiser persönlich diesem Gottesdienst in der Großen Kirche von Konstantinopel beiwohnten. Diese vier Stunden sind vollständig der Betrachtung des Mysteriums der Menschwerdung gewidmet — durch Lesungen aus dem Alten Testament (Prophezeiungen Jesajas, Psalmen, Stellen aus dem Buch Numeri), dem Neuen Testament (Briefe des heiligen Paulus) und den Evangelien: eine wahrhaftige Durchquerung der gesamten Heilsgeschichte, die in der Geburt Christi gipfelt. Sie schaffen eine Atmosphäre der Sammlung und der angespannten Erwartung, die im gesamten Kirchenjahr einzigartig ist.
Der 25. Dezember und der 7. Januar: zwei Kalender, ein Glaube
Die Geburt Christi ist ein Fest mit festem Datum: Es wird stets am 25. Dezember in den orthodoxen Kirchen des revidierten gregorianischen Kalenders gefeiert — Ökumenisches Patriarchat, Griechisch-Orthodoxe Kirche, Rumänisch-Orthodoxe Kirche, Patriarchat von Antiochia — gleichzeitig mit den katholischen und protestantischen Christen. Die Kirchen des julianischen Kalenders — Russisch-Orthodoxe Kirche, Serbisch-Orthodoxe Kirche, Georgisch-Orthodoxe Kirche, Kirche von Jerusalem — feiern es am 7. Januar des gregorianischen Kalenders, was ihrem julianischen 25. Dezember entspricht.
Dieser Kalenderunterschied wird oft missverstanden. Er bedeutet nicht, dass die russische Kirche die Geburt Christi an einem anderen historischen Datum begeht — sie feiert dasselbe Mysterium, mit demselben Troparion, derselben Liturgie, jedoch nach einem anderen, vom byzantinischen Reich ererbten Zeitberechnungssystem. Der Glaube ist identisch; nur das zivile Datum ist verschieden. In vielen orthodoxen Familien mit gemischtem Kalender (gregorianisch und julianisch) wird Weihnachten zweimal gefeiert — und das ist vielleicht die freudigste Art, die Frage zu lösen.
Die Liturgie der Geburt Christi: von der Vigil zur Göttlichen Liturgie
Die liturgische Feier der Geburt Christi ist eine der reichsten und am stärksten entfalteten des gesamten orthodoxen Kalenders. Sie erstreckt sich über mehrere Tage mit einer Fülle von Gottesdiensten, die nur wenige Gläubige in ihrer Gesamtheit mitfeiern können, von denen aber jeder Teil ein Meisterwerk der christlichen Liturgiedichtung ist.
Am Abend des 24. Dezember werden die Große Vesper und die Göttliche Liturgie des heiligen Basilius des Großen gemeinsam gefeiert — nicht die gewöhnliche Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomos, sondern jene des heiligen Basilius, die ältere und längere, den großen Hochfesten vorbehaltene Form. Am Morgen des 25. Dezember wird die Göttliche Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomos gefeiert, damit alle Gläubigen am Fest die Kommunion empfangen können.
Das Troparion der Geburt Christi ist das prägendste Lied des Festes:
„Deine Geburt, o Christus, unser Gott, hat das Licht der Erkenntnis in der Welt erstrahlen lassen. In ihr lernten die Diener der Gestirne, vom Stern belehrt, dich anzubeten, die Sonne der Gerechtigkeit, und dich zu erkennen, den Aufgang aus der Höhe. Herr, Ehre sei dir."
— Troparion der Geburt Christi, Ton 4, orthodoxe liturgische Überlieferung
Das Kontakion der Geburt — verfasst vom großen Hymnographen dem heiligen Romanos dem Meloden (5.–6. Jahrhundert) — ist einer der schönsten Texte der gesamten altchristlichen Dichtung:
„Die Jungfrau gebiert heute den Ewigen, und die Erde bietet dem Unzugänglichen eine Höhle. Engel und Hirten verherrlichen ihn, und die Weisen wandern dem Stern nach: denn für uns ist ein Kind geboren, der ewige Gott."
— Kontakion der Geburt Christi, Ton 3, der heilige Romanos der Meloide, orthodoxe liturgische Überlieferung
Die liturgische Farbe der Geburt Christi ist Weiß und Gold — Weiß für das Licht und die göttliche Reinheit, Gold für die himmlische Herrlichkeit. Die Gewänder der Priester, die Ikonenschleier und der Kirchenschmuck erstrahlen in diesen Farben während der gesamten Festzeit, die bis zum Apodosis (liturgischer Abschluss) der Geburt am 31. Dezember andauert.
Die Ikonographie der Geburt Christi: eine Kosmologie in Bildern
Die Ikone der Geburt Christi ist eine der reichhaltigsten und komplexesten der gesamten orthodoxen Ikonographie. Sie ist keine naive Illustration einer Kindheitsszene — sie ist eine theologische Synthese des gesamten Mysteriums der Menschwerdung, in einem einzigen Bild verdichtet.
Im Mittelpunkt der Ikone ruht das Jesuskind in einer Krippe oder in fest umwickelte Tücher — manche Ikonen zeigen es bereits gewickelt wie ein Toter, womit Tod und Auferstehung vorweggenommen werden. Die Krippe befindet sich in einer schwarzen Höhle — das Schwarz symbolisiert das Nichts, die geistliche Dunkelheit der Welt vor dem Kommen des Erlösers. Über der Höhle fällt ein goldener Lichtstrahl vom Stern auf das Kind herab: Es ist das göttliche Licht, das die Dunkelheit durchbricht.
Um die Höhle herum gliedern drei Gruppen von Personen die Komposition. Oben links beten und singen die Engel. Oben rechts folgen die Weisen dem Stern, als Weitgereiste dargestellt. Unten links empfangen die Hirten die Verkündigung des Engels. Die Gottesmutter ist im Vordergrund liegend dargestellt — nicht kniend in Anbetung wie in der westlichen Tradition, sondern hingestreckt, wie eine Frau, die gerade entbunden hat, in ihrer Schwachheit menschlich. Und Josef ist abseits stehend nachdenklich und bekümmert dargestellt, das Mysterium noch nicht begreifend — Bild der gesamten Menschheit angesichts des Ärgernisses der Menschwerdung.
Unten auf der Ikone waschen zwei Frauen das Neugeborene — eine Szene, die, wie in der Ikone der Geburt der Gottesmutter, bestätigt, dass das Kind wahrhaftig geboren ist, wirklich menschlich, denselben Fürsorgen wie jedes Neugeborene ausgesetzt. Ochs und Esel, den Prophezeiungen Jesajas entnommen („Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn" — Jes 1, 3), wärmen das Kind mit ihrem Atem.
Bräuche und Traditionen des orthodoxen Weihnachtsfestes
Die Weihnachtsnacht
In den slawischen orthodoxen Traditionen (russisch, serbisch, bulgarisch, rumänisch) ist die Nacht vom 24. auf den 25. Dezember (bzw. vom 6. auf den 7. Januar nach julianischem Kalender) eine Vigil-Nacht — ein langer nächtlicher Gottesdienst, der von Mitternacht bis zum Morgengrauen dauern kann, durchsetzt mit Lesungen, Hymnen und der Göttlichen Liturgie. Diese Weihnachtsvigil ist einer der stärksten Momente des Kirchenjahres: die Dunkelheit der Winternacht, die goldenen Ikonen im Kerzenschein, die Weihnachtsgesänge (Koliadki auf Russisch und Ukrainisch, Colinde auf Rumänisch) schaffen eine Atmosphäre von unvergleichlicher Schönheit und Tiefe.
Das Heilig-Abend-Fasten und die Sochelnik
In der slawischen Tradition ist der 24. Dezember (oder der 6. Januar nach julianischem Kalender) ein Tag des strengen Fastens bis zum Erscheinen des ersten Sterns am Himmel — in Erinnerung an den Stern von Bethlehem. Das Heilig-Abend-Mahl heißt in der russischen und ukrainischen Tradition Sochevik oder Sochelnik und umfasst traditionell zwölf Fastengerichte — zu Ehren der zwölf Apostel — auf der Basis von Getreide, Gemüse, Fisch, Trockenfrüchten und Honig. In Rumänien ist dieser Abend von den Colinde geprägt, die Gruppen von Kindern und Jugendlichen von Haus zu Haus singend ziehen.
Das Christopsomo und die Kalanta
In der griechischen Tradition ist das Christopsomo (Christusbrot) ein eigens zu Weihnachten gebackenes und gesegnetes Brot, verziert mit einem Kreuz und symbolischen Motiven, die Familie oder Handwerk darstellen. In Griechenland ziehen Kinder von Haus zu Haus und singen die Kalanta — Weihnachtslieder, die die frohe Botschaft der Geburt Christi verkünden und mit Süßigkeiten oder Geld belohnt werden. In den orthodoxen Gemeinden Deutschlands und Österreichs — griechischen, rumänischen, russischen und serbischen — werden diese Traditionen mit großer Sorgfalt gepflegt, und manche Gemeinden laden am Weihnachtsabend auch Nichtorthodoxe zu Konzerten mit traditionellen Gesängen ein, womit die Freude des Festes über die Pfarreigrenzen hinaus geteilt wird.
FAQ — Häufig gestellte Fragen zum orthodoxen Weihnachten
Warum feiern manche Orthodoxen Weihnachten am 7. Januar?
Die Orthodoxen, die Weihnachten am 7. Januar feiern, begehen die Geburt Christi nicht an einem anderen historischen Datum — sie feiern den 25. Dezember des julianischen Kalenders, der dem 7. Januar des gregorianischen Kalenders entspricht. Der Unterschied zwischen beiden Kalendern beträgt derzeit dreizehn Tage. Die Russisch-Orthodoxe, die Serbisch-Orthodoxe, die Georgisch-Orthodoxe Kirche und die Kirche von Jerusalem haben die gregorianische Kalenderreform, die 1582 im Westen eingeführt wurde, nicht übernommen und verwenden nach wie vor den alten julianischen Kalender. Der Glaube ist identisch; nur das Zeitberechnungssystem ist verschieden.
Ostern oder Weihnachten: welches ist das wichtigere Fest für die Orthodoxen?
Ohne Zögern: Ostern — die Auferstehung Christi — ist das bedeutendste Fest des orthodoxen Kirchenjahres, das als „Fest der Feste" und „Feier der Feiern" bezeichnet wird. Die Geburt Christi ist das zweite große Fest und steht ihr in der Feierlichkeit unmittelbar nach. Diese Rangordnung spiegelt eine grundlegende theologische Überzeugung wider: Die Geburt Christi hätte nur ein gewöhnliches Ereignis der Menschheitsgeschichte sein können, wenn sie nicht zur Auferstehung geführt hätte. Es ist die Auferstehung, die der Geburt ihre ganze Bedeutung verleiht.
Was ist die Göttliche Liturgie des heiligen Basilius und warum wird sie zu Weihnachten gefeiert?
Die Göttliche Liturgie des heiligen Basilius des Großen ist die älteste Form der orthodoxen Eucharistieliturgie — länger und entfalteter als die gewöhnliche Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomos. Sie ist zehn besonderen Anlässen im orthodoxen Kirchenjahr vorbehalten, darunter den Vorabenden von Weihnachten und der Theophanie. Ihre Länge und theologische Tiefe machen sie zu einem besonders angemessenen Rahmen für die feierlichsten Hochfeste: Ihre Anaphoren (eucharistischen Hochgebete) gehören zu den schönsten und vollständigsten der gesamten christlichen liturgischen Überlieferung.
Was ist die „Sochelnik" oder Heilig-Abend-Mahl in der slawischen Tradition?
Die Sochelnik (russisch) oder Svyatvechir (ukrainisch: „heiliger Abend") ist das Heilig-Abend-Mahl in den slawischen orthodoxen Traditionen, bestehend aus zwölf Fastengerichten zu Ehren der zwölf Apostel. Traditionell beginnt es erst nach dem Erscheinen des ersten Sterns am Himmel — dem Bild des Bethlehemsterns. Es umfasst in der Regel Kutia (Weizenbrei mit Honig und Nüssen), Fisch, Gemüse, Trockenfrüchte, Kompotte und Fladenbrote. Es ist eine der symbolträchtigsten und geliebtesten Mahlzeiten der gesamten orthodoxen Überlieferung.
Gibt es nach Weihnachten eine Festzeit in der Orthodoxie?
Ja. Die Geburt Christi wird von einer siebentägigen Festzeit gefolgt. Der Tag nach Weihnachten (26. Dezember) ist das Fest der Synaxis der Gottesmutter — die Huldigung an jene, die die Menschwerdung möglich gemacht hat. Der 27. Dezember ist das Fest des heiligen Stephanus, des Erzmärtyrers. Der 29. Dezember ist das Fest der Heiligen Unschuldigen Kinder. Die durchgehende Woche ohne Fasten erstreckt sich bis zum Vorabend der Theophanie (5. Januar), und der Apodosis (liturgischer Abschluss) der Geburt wird am 31. Dezember gefeiert.
Gott ist mit uns — und das verändert alles
Die Geburt Christi ist das Fundament von allem anderen. Ohne die Menschwerdung kein Kreuz; ohne das Kreuz keine Auferstehung; ohne die Auferstehung kein Pfingsten; und ohne Pfingsten keine Kirche. Die Höhle von Bethlehem ist der absolute Anfang der christlichen Geschichte — der Moment, in dem Gott der Menschheit endgültig Ja gesagt hat, indem er einer von uns wurde.
Im Jahr 2026 werden die Orthodoxen des gregorianischen Kalenders dieses Fest am Freitag, dem 25. Dezember 2026 feiern, jene des julianischen Kalenders am Donnerstag, dem 7. Januar 2027. Welches Datum auch immer: Das Mysterium ist dasselbe — und es ist unerschöpflich: Gott ist mit uns.
„Die Jungfrau gebiert heute den Ewigen, und die Erde bietet dem Unzugänglichen eine Höhle. Engel und Hirten verherrlichen ihn, und die Weisen wandern dem Stern nach: denn für uns ist ein Kind geboren, der ewige Gott."
— Kontakion der Geburt Christi, der heilige Romanos der Melodie, orthodoxe liturgische Überlieferung
